"Estan atacando a las personas mas importantes para la reproduccion social y la acumulacion del capital".
| Autor | Bolla, Luisina |
| Cargo | Entrevista |
Jules Falquet es Doctora en Sociologia por la Universidad de la Sorbonne y, desde 2003, investigadora-docente de tiempo completo en la Universite Paris Diderot, donde es corresponsable del Centro para la Documentacion, la Investigacion y los Estudios Feministas (CEDREF) y responsable de una especialidad de Maestria sobre genero y cambio social. Es militante feminista y lesbiana. Su accionar cientifico y politico se desarrolla entre Francia, America Latina y el Caribe. Ha publicado numerosos libros y articulos en frances, espanol y portugues. En junio de 2017, estuvo en la Argentina en el marco de un convenio entre la UNLP y la Universite Paris Diderot. Ello nos permitio conocer mas sobre su perspectiva teorico-politica, el feminismo materialista francofono, sus analisis del trabajo de las mujeres en el contexto del neoliberalismo global y las imbricaciones entre las relaciones sociales de sexo, clase y "raza".
--Tus trabajos se inscriben y desarrollan una linea de trabajo a la que denominas feminismo materialista francofono. ?En que se distingue este enfoque de la perspectiva marxista?
--Pese a que hay muchas expresiones distintas, entiendo que existen dos grandes vertientes del feminismo marxista: una que intenta aplicar herramientas marxistas a la cuestion de las mujeres y otra que intenta agregar a la reflexion marxista sobre las clases explicaciones mas bien culturales o ideologicas de lo que acontece con las mujeres. Una posicion intermedia se concentra en visibilizar y analizar lo que pasa en la esfera domestica, en cuanto al trabajo que llaman "reproductivo"; pero al aplicar la logica marxista respecto de aquello que considera como economico/productivo, le cuesta pensar como plenamente productivo lo que tiene que ver con las mujeres. En cambio, el feminismo materialista francofono, que constituye una corriente especifica dentro del feminismo materialista, intenta pensar la totalidad social, poniendo en su centro el trabajo realizado por las mujeres o, mas exactamente, lo que denomina "relaciones [rapports] sociales de sexo" que organizan la distribucion de las mujeres y los hombres con respecto al trabajo. El feminismo materialista francofono pone en evidencia la existencia y la centralidad de estas "relaciones [rapports] sociales de sexo", visibilizando la existencia de un modo de produccion especifico, digamos para simplificar, patriarcal. Se basa centralmente en el trabajo de Colette Guillaumin (2005) y su concepto de las relaciones estructurales de sexaje o apropiacion de un grupo socialmente creado y naturalizado para este fin -la clase de las mujerespor parte de la clase de los hombres. La apropiacion se caracteriza por la posesion y el uso total y global de los "cuerpos-como-maquinas-de-fuerzadetrabajo" (otro concepto de Guillaumin), sin medida alguna. Se diferencia asi de la explotacion, que implica la medicion de una cosa llamada "fuerza de trabajo" separada del cuerpo de la persona. El feminismo materialista francofono comparte con el marxismo una perspectiva materialista, historica y dialectica, de alli que existan proximidades y posibles complicidades y alianzas, pero a la vez cuestiona radicalmente al marxismo, a diferencia de las feministas marxistas clasicas.
--No es solo anadir la cuestion de las mujeres como algo que complementa la teoria, sino que es realmente plantear un problema que no existia en el marxismo tradicional ...
--Es cambiar de fondo la perspectiva. La mayor parte del marxismo se preocupa por la gente que consigue separar de si algo que es la fuerza de trabajo y postula que las relaciones sociales mas importantes son las relaciones de clase entre la burguesia y el proletariado, que sobredeterminan todo lo demas. Asi, el modo de produccion capitalista habria englobado y trascendido los demas modos de produccion. La perspectiva feminista materialista francofona, al igual que parte de las teorizaciones actuales sobre la raza (en especial, varias perspectivas decoloniales), insiste en decir que hay otras relaciones sociales de igual importancia y otros modos de produccion dentro del capitalismo o junto a el, que deben ser analizados con el mismo nivel de profundidad teorica. En el caso de las relaciones de sexo, como en el caso de aquellas de raza, hay personas que no consiguen separar de si una tal fuerza de trabajo, porque sus cuerpos son apropiados integralmente. Si bien Guillaumin no se extiende tanto sobre este concepto de "cuerpo-co-momaquina-de-fuerza-de-trabajo", en lo personal creo que es clave para ir profundizando en la reflexion. En especial, como lo he propuesto en mi ultimo trabajo sobre "La combinatoria straight" (Falquet, 2017a), creo que debemos no solo desmenuzar el trabajo llamado reproductivo (por oposicion a "productivo"), sino que tenemos que prestar una atencion especial al trabajo de procreacion. Propongo poner en el centro los cuerpos con uteros en estado funcional, ya que son los que pueden proveer todas las formas de trabajo: un trabajo inmediato (cosechar la milpa, contestar el telefono o fabricar autos) o bien un trabajo de uso diferido (producir mas maquinasde-fuerza-de-trabajo). Estas actividades pueden ser ejercidas simultaneamente, pero a la vez son parcialmente contradictorias. Y pueden ser efectuadas tanto bajo un regimen de asalariamento (explotacion) como gratuitamente, bajo la forma de apropiacion, que hasta ahora ha sido la mas frecuente.
--Otra caracteristica distintiva del feminismo materialista francofono es que entiende el sexo como clase social. Ello permitio su desnaturalizacion ya en la decada del '70, desde un marco...
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